Yoga y pranayama
(Por Krishna Darshan)
¿Qué es el yoga?
El yoga se define como el cese de todas las modificaciones mentales o "vrittis". (agitaciones mentales, ondas de pensamientos)
En ese momento, cuando hay un cese de todas las vrittis, el ser descansa en su propia naturaleza.
Eso se llama "autorrealización" o darse cuenta de la verdadera naturaleza del Ser, que no es otro que el infinito Purusha, el Brahman o Atman, infinito, conciencia pura, omnisciente, autosatisfecho, eterno, inmutable y siempre dichoso.
De lo contrario, (cuando todavía hay vrittis en la mente), el ser parece adoptar la forma de las modificaciones de la mente, asumiendo la identidad de esos patrones de pensamiento.
Significa que uno se identifica con los contenidos de la mente, y eso forma su personalidad y sentido de ser un individuo limitado y mortal, separado de todo lo demás. Como resultado de eso, hay un estado de aflicción constante causada por deseos insatisfechos, apego, aversión y miedo a la muerte.
Causas de los Vrittis
Las vrittis o agitaciones mentales son causadas por dos cosas: 1) Vasanas y 2) Prana
• Si elimina cualquiera de ellos, el otro también se elimina y los vrittis cesan.
Los vasanas son impresiones y condicionamientos profundos de la mente. Las vasanas hacen que una persona se comporte, actúe y piense de la manera que lo hace. Son la causa de la personalidad y causan y definen las características de esta vida, así como las encarnaciones futuras. Son las "semillas kármicas". Cada acción, pensamiento y experiencia de todas las vidas pasadas ha creado una impresión en la mente, una especie de huella o un surco en la mente que le da una forma particular a la personalidad y crea una tendencia a repetirse. Luego, cuanto más se repite un pensamiento o acción, más profunda es la impresión o el surco que crea y ello tenderá a repetirse indefinidamente.
Mientras se mantenga su raíz, que es la ignorancia de la verdadera naturaleza del Ser o "Atman", esos vasanas siguen dominando la mente y mantienen al individuo en la rueda del karma, el nacimiento y la muerte.
De estos Vasanas inconscientes surgen todo tipo de vrittis, como las malas hierbas que brotan de sus semillas.
Prana es como el combustible que las vasanas necesitan para manifestarse en forma de vrittis.
De la misma manera que un fuego no puede arder si no hay aire (oxígeno), las vasanas no pueden brotar y convertirse en vrittis si no tienen prana. Es la agitación del prana lo que agita y aviva la mente, de la misma manera que es el viento el que mueve las hojas de un árbol. No puedes ver el viento, pero puedes ver el movimiento y el sonido de las hojas del árbol y por lo tanto, sabes que hay viento.
Así como es la electricidad la que hace que el motor de un ventilador funcione y mueva sus aspas, si se retira (apaga) la electricidad del ventilador, este pronto dejará de girar.
En un automóvil de gasolina, tenemos un combustible (gasolina) y una batería eléctrica que crea la chispa en las bujías y la explosión resultante crea el movimiento del motor.
Si se quita cualquiera de ellos, el combustible o la chispa, el motor se detendrá. En esta analogía, el combustible es las Vasanas y las chispas son el prana.
Los efectos de Pranayama
La mente y el prana siempre van juntos, son como las dos caras de una misma moneda.
Entonces, para detener los vrittis de la mente, lo más fácil es controlar primero el prana. Esto se llama "Hatha yoga".
Prana fluye dentro y fuera de nuestro cuerpo mediante el proceso de respiración. La velocidad y el ritmo de la respiración son íntimamente interdependientes del estado y el estado de ánimo de la mente y las emociones. Los diferentes tipos de pensamientos corresponden a diferentes patrones de respiración y viceversa.
Cuanto más rápido va el aliento, más rápido va la mente y más intensamente se manifiestan los vrittis.
La mente se mantiene en constante movimiento por las fuerzas duales de Prana y Apana, también llamadas energías del Sol y la Luna o "Ha" y "Tha". (al igual que el movimiento ascendente y descendente de los pistones en un motor de gasolina). Esta alternancia y atracción constante de prana y apana crea el proceso de inhalación y exhalación y eso proporciona energía a los vrittis.
Prana tira la energía hacia arriba y crea la exhalación, mientras que Apana tira la energía hacia abajo y crea el proceso de inhalación.
- Hay una controversia en esta última declaración. Muchos autores modernos asocian el prana con la inhalación y el apana con la exhalación, pero no hay ninguna mención en las escrituras clásicas para tal afirmación, ni en Sruti (vedas-upanishads) ni en el yoga sastra ni en las escrituras ayurvédicas clásicas.
Por otro lado, los Upanishads y los principales acharyas de las principales sampradayas, incluidos Shankara acharya, Madhava acharya, Ramanuja acharya y reconocidas autoridades de yoga como Swami Sivananda, han explicado a Prana como la respiración saliente y apana como la respiración entrante.
El factor confuso parece ser debido que el apana está relacionado con la eliminación de los desechos del cuerpo y al ser el CO2 es un producto de desecho, aparenta que también sería expulsado por la fuerza del apana. Pero apana va hacia abajo y expulsa los desechos y las secreciones de las puertas inferiores del cuerpo (ano, uretra y genitales), pero el proceso de exhalación es causado por un movimiento ascendente de prana y ocurre a través de las puertas superiores: nariz o boca.
- “Lo que se espira es el prana y lo que se inspira es el apana”. Chandogya upanishad, lll.3
El empuje hacia abajo de Apana hace que el músculo del diafragma se contraiga (hacia abajo) y los pulmones se expandan, llevando aire desde el exterior hacia el interior del cuerpo a través de la nariz o la boca y en forma descendente hacia los pulmones. Luego, el movimiento ascendente del prana empuja el aire arriba y afuera del cuerpo a través de la nariz o la boca.
Pero aquí lo mas importante y el momento clave en lo que los yoguis están realmente interesados, es el momento de pausa entre la inhalación y la exhalación y entre la exhalación y la inhalación, entre el prana y el apana y si uno puede quedarse y extender eso por un tiempo suficientemente largo, entonces prana y apana se unen, se neutralizan el uno al otro. En ese momento, el movimiento del aliento cesa, luego los vrittis también cesan.
En la medida en que la fuerza de prana y apana están activas y la respiración está agitada, el apana y prana se mueven en los nadis ida (luna) o pingala (sol). Cada uno de ellos predomina durante un período promedio de 1 a 2 horas. Esto es como el balanceo de un péndulo, que también mantiene el movimiento de la mente y el prana.
En el nivel avanzado de pranayama, el flujo natural de prana y apana se invierte, haciendo que apana se mueva hacia arriba y prana hacia abajo, en contra de su naturaleza, hasta que ambos se juntan y se unifican. Esto se hace con la ayuda de varios ejercicios, como ser algunas asanas específicas, bandhas, mudras y visualizaciones mentales. El proceso tiene que ser aprendido en persona directamente de un maestro experimentado. No es solo un proceso mecánico / físico, hay muchos consejos y detalles secretos para hacerlo.
En el momento del “kumbaka” o cese de la respiración, esta alternancia cesa. El sol y la luna, el prana y el apana se unen por la práctica mencionada y entran al Sushumna nadi en el centro de la columna vertebral.
Esta interrupción de la respiración "sofoca" a la kundalini Shakti, el poder espiritual divino que yace dormida e inactiva en el mooladhara chakra y la hace entrar en el sushumna nadi, rompiendo las obstrucciones o “grantis” en él, y, con tiempo y práctica, atraviesa todos los Chakras lo que conduce al Samadhi y la unión entre Shakti y Siva y entre Jivatman y Paramatman.
En algunas escrituras clásicas encontramos:
"Si uno practica kumbhaka (suspensión de la respiración) después de exhalar el prana a una distancia mayor de donde sale el apana (la distancia de doce dedos), él no está sujeto a ninguna pena más. O, si uno puede ver el espacio dentro de uno mismo donde la respiración inhalada se convierte en impulso de la exhalación, no habrá de nacer de nuevo. Al ver dónde el prana y apana terminan sus movimientos y al aferrarse a ese estado de paz, uno no está sujeto a la pena nuevamente. Si uno observa con atención el lugar y el momento exacto en que el prana es consumido por el apana, no se aflige mas. O, si uno observa con atención el lugar y el momento exacto en que la apana es consumida por prana, la agitación de su mente no vuelve a surgir.
Por lo tanto, contempla ese lugar y ese momento en el que el prana es consumido por apana y apana es consumido por prana dentro y fuera del cuerpo. En ese preciso momento en el que el prana ha dejado de moverse y el apana no ha comenzado a moverse, surge un kumbhaka sin esfuerzo. Los sabios lo consideran un estado importante. Cuando hay suspensión sin esfuerzo de la respiración, es el estado supremo. Este es el verdadero Yo; Es pura conciencia infinita. El que alcanza esto no se aflige más. Contemplo esa conciencia infinita que es la presencia permanente en el prana pero que no es ni con prana ni con excepción de prana. Contemplo esa conciencia infinita que es la presencia permanente en el apana pero que no es ni apana ni otra cosa que apana. Ese es el medio entre prana y apana: contemplo esa conciencia infinita. Contemplo esa conciencia que es el prana de prana, que es la vida de la vida, la única responsable de la preservación del cuerpo; que es la mente de la mente, la inteligencia en el intelecto, la realidad en el sentido del ego" Yoga Vasistha
“Al igual que un halcón atado con una cuerda puede ser retirado cuando se ha quitado, por lo que la psique, atada por las cualidades (guna) [de la Naturaleza] puede ser retirada por medio de prâna y apâna [controlados]. " Goraksha padhati 1-40
“El Jeevatma (el alma individual) está bajo el control del prana que sube y baja así como el apana. Apana tira de Prana. Prana tira de Apana. El que conoce y se da cuenta de este tirón mutuo hacia arriba y hacia abajo, entiende el yoga ". Yoga chudamani uppanishad- sloka 29
Practica del Pranayama
Cualificaciones y preliminares:
Para practicar pranayama con éxito, el practicante debe establecerse primero en:
Yamas y niyamas: esas son reglas éticas de conducta y de autodisciplina en la vida diaria que proporcionan una base para cualquier disciplina espiritual seria. Este es un tema largo en sí mismo y se explicará más a fondo en otra lección. En el hatha yoga sastra, hay 10 yamas y 10 niyamas.
Dieta adecuada: la dieta se considera un tema muy importante en la práctica del pranayama. La comida tiene una tremenda influencia no solo en el cuerpo físico, sino también en el prana, los nadis y la mente.
El practicante de Pranayama debe evitar los productos alimenticios que son de naturaleza tamasica y rajásica, como ser: todo tipo de carne, alcohol, tabaco, cannabis y otras plantas que alteran la mente, drogas, café, té u otros estimulantes.
Algunos alimentos fermentados pueden ser buenas fuentes de probióticos durante la vida normal, pero deben evitarse por completo durante el pranayama avanzado/intensivo. Los alimentos no deben contener sal añadida. Los alimentos picantes como los ajíes, chiles, la cayena, etc. deben evitarse por completo. El ajo y la cebolla, aunque tienen buenas propiedades medicinales para algunas condiciones de salud, deben evitarse, especialmente en los niveles avanzados/intensos de práctica de pranayama. Los alimentos deben estar recién cocinados y hechos con ingredientes naturales saludables y nunca viejos, rancios o fermentados.
Las escrituras y tradiciones clásicas de hatha yoga recomiendan la ingesta de: arroz, trigo, cebada, leche, queso fresco, ghi, frutas dulces, vegetales verdes cocidos, azúcar natural sin refinar, miel, pepinos, Kitchree, Dal (lentejas peladas), jengibre, almendras , nueces, pasas de uva, dátiles y otros.
Mitahara.- Los alimentos se deben comer con moderación, llenando la mitad del estómago con alimentos sólidos, un cuarto con líquidos y el cuarto restante debe estar vacío para una digestión rápida y fácil. La comida debe ingerirse como na ofrenda a Dios que mora en el interior del cuerpo.
Esto se llama "Mitahara" y es considerado como uno de los Yamas más importantes en la mayoría de las escrituras de hatha yoga. Comer en exceso destruirá rápidamente la práctica del pranayama.
Construir suficiente Ojas shakti.-
Antes de comenzar formas avanzadas de pranayama, el practicante debe asegurarse de tener suficientes "Ojas". De lo contrario, la práctica podría resultar perjudicial.
Ojas es la sustancia más refinada que se asimila de los alimentos. La comida se transforma en los diversos tejidos (dhatus) del cuerpo hasta que su parte más refinada se convierte en el tejido reproductivo, o sea, esperma u óvulo, que tienen la esencia de la vida y la nutrición. Este proceso lleva aproximadamente un mes.
Luego, si estos órganos / tejidos reproductivos no consumen su energía a través de la actividad sexual (restringiendo o regulando la actividad sexual), entonces se refina aún más y comienza a fluir hacia arriba en forma de OJAS la cual nutre y protege todos los tejidos del cuerpo y especialmente los tejidos nerviosos y los nadis, dándoles la fuerza y capacidad para manejar altos niveles de prana.
Finalmente, llega al cerebro y se acumula allí, dando un gran poder al cerebro, llamado "ojas shakti". Cuando esto sucede, los nadis, los nervios y la mente se vuelven muy tranquilos y sattvicos, lo que los prepara para soportar el muy alto nivel de prana y fuego producido en el austero proceso de yoga y en el despertar del Kundalini shakti, que es muy ardiente por naturaleza, comparada con una electricidad de alto voltaje.
Si no hay suficientes ojas en el sistema y el cuerpo y los tejidos son débiles, hay propensión a enfermedades (sistema inmunitario débil) y el sistema nervioso y el cerebro no podrán resistir la energía intensa producida durante las Tapas o el proceso de purificación intensa que ocurre durante el intenso sadhana. Esto es peligroso y puede dañar profundamente el cuerpo y la mente del practicante. La Kundalini y su “Tejas” o fuego intenso creado por ella pueden "quemar" el cuerpo físico o astral del practicante si no hay suficientes Ojas para soportarlo.
Para garantizar un buen ojas, es muy importante la dieta adecuada, rica en ojas, como por ejemplo leche, mantequilla, ghi, almendras, nueces, etc., debe consumirse regularmente. A su vez el sistema digestivo debe funcionar bien con un fuerte Jatar-Agni o fuego digestivo para poder digerir y procesar el Ojas contenido en los alimentos, de lo contrario, se volverá tóxico.
La energía sexual necesita ser preservada de acuerdo a la capacidad de uno y su orden de vida, para dar tiempo a la energía sexual para transformarse en Ojas almacenadas. La actividad sexual excesiva y también otros factores como el estrés emocional, situaciones de violencia o ambiente hostil, el uso de drogas, alcohol o cualquier forma de intoxicación, o enfermedades prolongadas, pueden agotar rápidamente el Ojas y dañar los nadis y el cuerpo astral. Por lo tanto, uno debe recuperar bien el ojas y los nadis antes de intentar niveles intensos de pranayama. Todos pueden practicar algunas formas simples y fáciles de pranayama, ya que ayudará a la relajación y la recuperación. Un instructor capacitado podrá orientarte en pranayama de acuerdo a tu nivel de ojas y otros factores.
Kriyas yóguicos: son ejercicios de limpieza que estimulan la eliminación de toxinas del cuerpo. Los principales son 6, llamados: tratak, neti, kapalabhati, dhauti, nauli y basti.
Cada uno de ellos tiene varias variaciones. Deben ser aprendidos directamente de un maestro experimentado y no de libros.
Eliminan principalmente el exceso de kapha dosha (moco / flema) que produce bloqueos en el flujo o prana en el cuerpo y los nadis. También ayudan a aumentar el agni saludable y la eliminación de vata y pitta doshas.
Asana.- Antes de comenzar el pranayama, uno debe poder sentarse con comodidad y sin moverse durante un tiempo, manteniendo la espalda, el cuello y la cabeza rectos en una sola línea, de modo que el prana pueda fluir hacia arriba libremente sin obstrucciones. Idealmente, las piernas deben cruzarse, para evitar que la apana se mueva hacia abajo y se descargue energía a la tierra. La postura del cuello y la espalda recta con las piernas cruzadas promueve la inversión del flujo descendente de Apana que se hace que fluya hacia arriba para unirse con Prana. El cuerpo no debe moverse en absoluto durante la práctica de pranayama. Se necesita estabilidad del cuerpo para poder estabilizar el prana y calmar la mente.
Para poder lograr eso, hay varias asanas de hatha yoga que ayudarán a eliminar la rigidez y la tensión del cuerpo. Ayudan a equilibrar los 3 doshas y empujan el prana a fluir a través de los nadis obstruidos, mediante la presionan sobre importantes centros de energía.
Entre miles de asanas y variaciones, hay 84 que se consideran las más importantes. Incluso entre estas, hay 12 principales, que cuando se practican en el orden correcto producirán los efectos más profundos sobre los nadis y chakras. Luego hay 4 que son ideales para la práctica de pranayama y meditación.
Entre esas 4, hay dos que son los más importantes de todos. Esas son: Sidhasana y Padmasana (postura de loto). Esas dos son las más excelentes de todas las asanas, pero requieren una larga práctica para poder permanecer en ellas cómodamente durante mucho tiempo.
Tenemos entonces sukasana, que es una postura de piernas cruzadas mas fácil, donde las rodillas descansan sobre los pies opuestos. Es más fácil y cómoda para la mayoría de las personas.
Dominio del músculo del diafragma y del sistema respiratorio.
Antes de la práctica de pranayama, el maestro instruye al alumno sobre el uso adecuado del músculo diafragma y los músculos intercostales torácicos y la mecánica de la respiración. A través de varios ejercicios, el estudiante debe comprender y dominar la respiración abdominal, la respiración torácica y la llamada respiración yóguica completa.
Después de eso, debe aprender a regular la velocidad y el ritmo de su respiración con un simple recuento de los tiempos de inhalación y exhalación. La mayoría de las personas usa su sistema respiratorio de manera involuntaria, pero el yoga enseña cómo convertirlo en un movimiento voluntario y poder regular el flujo de aire por una largo plazo en varios ritmos y proporciones.
La purificación de los nadis.
La primera (y más importante) etapa en la práctica real del pranayama es la purificación de los nadis (Nadi Shodhanam)
Para esto, el ejercicio conocido como Anuloma-Viloma o respiración por fosas nasales alternadas, es el más importante.
Uno debe practicarlo bajo las instrucciones del propio maestro durante el período recomendado por el, antes de comenzar a practicar otros tipos de pranayamas.
Los 8 maha-kumbakas o principales pranayamas.
Esos son ejercicios de respiración diferentes en los que hay un período de retención de la respiración, ya sea después de la inhalación o en algunos casos después de la exhalación. Ese tipo de retención de la respiración durante un período prolongado de acuerdo con la capacidad de cada uno se llama "Sahita" kumbaka.
Durante esos pranayamas, se aplican diferentes bandhas (mula, jalandhara o udhyana) en diferentes momentos de acuerdo con las instrucciones del propio maestro.
“Solo el conocimiento impartido directamente por un Guru es poderoso y útil; de lo contrario se vuelve infructuoso, débil y muy doloroso ". Siva Samhita 2.11
• Los 8 pranayamas mayores o "maha-kumbakas" son:
Surya bedha, Ujjayi, Sitkari, Shitali, Bhastrika, Brahmari, Murcha y Plavini.
Su técnica solo se debe aprender en persona de un maestro calificado y no de libros, por lo que no voy a explicar la técnica en esta lección escrita. Hay varias variaciones y formas de practicarlas correctas, según la condición de los diferentes estudiantes, pero también hay formas incorrectas de hacerlo que pueden ser peligrosas para el practicante. Desafortunadamente, esto se ve mucho en los modernos "estudios" y estilos de yoga.
Surya bheda purifica y energiza el nadi pingala o Surya (Sol), eliminando sus obstrucciones. Aumenta el calor del cuerpo, lo que ayuda a quemar impurezas y elimina el Vata dosha.
Ujjayi purifica los nadis y particularmente el área de la garganta y el cuello donde hay muchos nadis que brotan de esta región. Ayuda a controlar la velocidad de la inhalación y la exhalación. Produce calor que elimina las impurezas de los nadis y destruye el Kapha Dosha.
Shitkari y Shitali purifican y energizan el Chandra nadi (ida), purifican la sangre de venenos y toxinas, refrescan el cerebro, eliminan el exceso de calor de todo el cuerpo y de la mente, curan los órganos del abdomen como el estómago, el bazo y el hígado y eliminan el Pitta dosha. También eliminan el hambre y la sed y se recomiendan especialmente cuando hace calor
Bhastrika elimina los 3 doshas, purifica todos los nadis, destruye los Grantis u obstrucciones en el sushumna y por lo tanto, ayuda a introducir el prana/apana unido en él. Despierta a la kundalini Shakti , el poder divino durmiente del mooladhara y lo activa y hace moverse hacia arriba en el sushumna hacia los chakras superiores.
Bhramari purifica el área de la garganta y el pecho, ayuda al prana a fluir dentro de la cabeza y brinda un estado de felicidad, alegría y tranquilidad mental. También ayuda a activar y purificar el sushumna nadi.
Murcha trae paz y alegría a la mente al hacerla inactiva, creando un estado en el que uno es inconsciente del mundo externo, similar a un estado de desmayo pero internamente consciente al mismo tiempo.
Plavini purifica el estómago al tragar aire y expulsarlo más tarde. Es más un kriya que un pranayama.
Bandhas y Mudras
Después de la purificación de los nadis y el dominio de los maha kumbakas, el pranayama se combina con algunas prácticas conocidas como bandhas ("cierres"o "válvulas") y Mudras ("sellos") que tienen como objetivo forzar y mantener la unión de prana y apana, activar la kundalini shakti y la absorción en el estado de meditación. Estas solo deben aprenderse en persona de un maestro calificado y nunca de los libros, ya que esas prácticas pueden ser muy peligrosas si se practican erróneamente o en la etapa incorrecta de en la práctica.
Sahita y kevala kumbakas
En las formas previas de pranayama, la retención de la respiración se llama "Sahita" porque ocurre después de la inhalación o después de la exhalación.
Pero cuando los nadis se purifican y prana y apana se unen, hay un tipo espontáneo de retención de la respiración donde no hay ni inhalación ni exhalación. Esto se llama “kevala kumbaka” y es la forma superior de pranayama y el objetivo de las otras formas o pranayama.
“El practica de Sahita kumbaka debe continuarse hasta que se obtenga el éxito en Kevala. En este último simplemente suspende el aire con facilidad, sin exhalación ni inhalación” Hatha yoga Pradipika 2.72
Una vez que se domina kevala kumbaka, todo el prana fluye a través del sushumna y la kundalini shakti se despierta y activa.
Cuando todo el prana/apana unido entra en el sushumna y permanece allí por algún tiempo, el prana se retira de los órganos y nervios sensoriales. Este estado se convierte en Pratyahara o en la retirada de la mente/prana de los objetos de los sentidos.
Luego, al permanecer más tiempo en el sushumna, sigue dharana, dhyana y samadhi. La mente se aquieta y se disuelve en Brahman o conciencia infinita, asi como la sal se disuelve en el agua.
Ese estado se llama "Samadhi", "Nirudha", "Manomani" o "Unmani Avashta" y se logra la perfección en Raja yoga.
- No hay raja yoga sin hatha yoga ni hatha yoga sin raja yoga.
“Sin duda, se obtiene el estado de Raja Yoga. Kundalini se despierta con Kumbhaka, y al despertar, Susumna se libera de impurezas. No hay éxito en Raja Yoga sin Hatha Yoga, y no hay éxito en Hatha Yoga sin Raja Yoga. Por lo tanto, uno debe practicar ambos bien, hasta obtener el éxito completo. Al completar el Kumbhaka, la mente descansa. Al practicar de esta manera, uno se eleva a la posición de (logra obtener el) Raja Yoga ".Hatha yoga Pradipika 2.75-77
Om Tat Sat
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Krishna
Darshan es discipulo directo de Swami Vishnudevananda
y es profesor de yoga y meditacion por mas de 35 anios.
Es uno de los principales profesores de Hatha Yoga en muchos
de los cursos Sivananda de formacion de profesores de Yoga
(TTC), en los cursos avanzados para profesores de yoga (ATTC), en cursos de Sadhana Intensivo
y en retiros de sadhana avanzados en varios de los Ashrams
Sivananda alrededor del mundo. Es el director de
El Silencio - Sadhana Kutir, un centro de retiros
en Uruguay. Es tambien practicante y profesor de astrologia vedica (Jyotish), certificado por el CVA (Council of Vedic Astrolgy).
graha.com
